close
close
Sun. Jul 14th, 2024

MENING | Civilizing the Savages – Bhadralok-editie

By Vaseline May31,2024

Taal is slechts het oudste instrument van macht en autoriteit.

Gepubliceerd:

Taal is slechts het oudste instrument van macht en autoriteit.

|

(Foto: Kamran Akhter/De Quint)

Het polariserende debat over de politiek van de uitspraak tijdens een onlangs gehouden Gayatri Chakravorty Spivak-lezing over ‘WEB Du Bois en zijn visie op democratie’ aan de Jawaharlal Nehru Universiteit heeft het internet kapot gemaakt.

Dit is wat er gebeurde: Anshul Kumar, een student sociologie, die zichzelf omschreef als de oprichter en voorzitter van het Centrum voor Brahmaanse Studies, begon na haar lezing een vraag te stellen aan Spivak toen het forum werd geopend voor toehoorders.

Toen ze hoorde hoe hij de naam van Du Bois verkeerd uitsprak, en hoe hij erop aandrong om van wat hij ‘trivialiteiten’ noemde over te gaan naar de eigenlijke vraag, schoot ze zijn vraag terzijde en liep langs de volgende persoon met een vraag.

Kumar stelt dat het uit ironie en satire is dat hij een verzonnen benaming en afdeling gebruikt waar de bevoorrechten worden bestudeerd vanuit de blik van de kansarmen, in plaats van omgekeerd, wat meestal het geval is in de academische wereld en hoe de macht er doorheen stroomt.

Ophouden ondergeschikt te zijn

Zijn beoogde vraag volgens zijn bericht op X (voorheen Twitter) was:

‘Spivak beweert tot de middenklasse te behoren. Ze zei in haar lezing dat Du Bois tot de elite van de hogere klasse behoorde. Hoe kan zij als achterkleindochter van Bihari Lal Bhaduri, een goede vriendin van Ishvar Chandr Vidyasagar, tot de middenklasse behoren?’

Dit leidde tot seismische schokken via Zuid-Aziatische academische Twitter- en WhatsApp-groepen, waardoor studenten, pedagogen, onderzoekers en publiek verdeeld raakten over de vraag of ze gelijk had toen ze hem het zwijgen oplegde en hem niet toestond zijn vraag af te maken, simpelweg omdat Kumar de naam van Du Bois niet uitsprak zoals hij. d stond erop dat het werd uitgesproken.

Gezien Du Bois’ radicale, antikoloniale en anti-slavernij-situatie die zijn politiek beïnvloedde, had hij de voorkeur gegeven aan de verengelste uitspraak, zodat deze dicht bij ‘Doo Boys’ klonk in plaats van het Franse ‘Doo Bwa’.

Tijdens een spreekbeurt in de Chicago Evening Club in 1939 had hij publiekelijk aangekondigd:

“Mijn naam wordt op duidelijke Engelse wijze uitgesproken: Du, met u zoals in Sue; Bois, zoals in oi in stem. De klemtoon ligt op de tweede lettergreep.”

Door dit te doen, wilde hij de Franse koloniale taalkundige oorsprong van zijn naam niet meer erkennen en voorrang geven aan zijn Haïtiaanse roots, waarbij hij erop stond deze op de Engelse manier uit te spreken.

Hoewel Kumar bekritiseerd is vanwege de flagrante vrouwenhaat die zijn tweet onderstreept (zie hier) – en terecht – waar hij zijn verwonding en pijn uitte, bevestigt het geklets op sociale media waarin wordt opgeroepen om ‘beschaafd en beleefd’ te zijn het Savarna-project van het civiliseren van de zogenaamde wilden, de onteigenden, de rechtelozen.

Een van de vele memes die mensen na de controverse online gingen delen.

In een interview met De nieuwe Indian Express, roept hij de verwachting van beleefdheid op door te zeggen: ‘Ik ben een Chamar. Mijn hele kaste en mijn bestaan ​​zijn een scheldwoord, dus waarom wordt er van mij puur taalgebruik verwacht?”

In een weerleggend interview met De HinduSpivak beweerde dat, aangezien Kumar zichzelf niet als Dalit identificeerde, ze hem voor een brahmaan aanzag en dat haar gekwetste opmerking dat ze zijn vraag niet wilde horen een gebaar van protest was.

Ze ging verder door Subaltern en Dalit van elkaar te scheiden als categorieën die niet uitwisselbaar zijn, met het argument dat iemand als Kumar niet langer Subaltern is zodra hij toetreedt tot een elite-instelling als JNU.

Veel Engelsen kunnen naast elkaar bestaan ​​zonder enige hiërarchie. Waarom dan überhaupt deze controverse?

Verantwoording en beleefdheid lijken voor degenen aan de andere kant van de macht willekeurige en verheven idealen, die in ieder geval hooggehouden zouden moeten worden door de actor die onbetwiste macht geniet in deze vergelijking van leerling en leraar.

Het kleinzielige formalisme en de puristische nuchterheid van Spivaks protest lijken op het protest waar de Savarna-klassen aan deelnemen wanneer ze zogenaamd gekwetst zouden worden door de aanwezigheid van positieve discriminatie op Indiase universiteiten en bij de overheid.

Het is een protest om de meest wankele en zwakste oorzaken.

Kaste is, in tegenstelling tot ras, geen epidermisch zichtbaar kenmerk van identiteit. De belachelijke en absurde vraag dat hij zichzelf had moeten identificeren via zijn kastepositie legt lekken en scheuren bloot in Spivaks eigen project om ‘het Ondergeschikte’ te willen ontmantelen als een materiaaltheoretische categorie om plaats te bieden aan een universele categorie van de burger.

Protesteren tegen een onjuiste uitspraak is een gevaarlijk soort dogmatische politiek zonder enige grond om op te staan.

Spivak vertegenwoordigt de heilige cocktail van Savarna-macht, legitimiteit en autoriteit in de mondiale academische wereld.

Op het moment dat Spivak toezicht houdt op en poortwachters die tijdens haar lezingen vragen mogen stellen over hoe goed of niet ze de naam van een Haïtiaanse activist uitspreken in een tegengesteld deel van de wereld in Delhi, gooit ze haar levenslange projecten van esthetische educatie in die tijd het raam uit. van de mondialisering.

De enige esthetiek waar de tegenstellingen tussen haar performatieve emancipatorische pedagogie en het publieke toezicht op het gesproken woord naar ruiken, is bibhatsa rasa van de Natyashastra.

In de kern van haar werk op het gebied van onderwijs schrijft ze: “Zelfs een goede mondialisering (de mislukte droom van het socialisme) vereist de uniformiteit die de diversiteit van moedertalen moet uitdagen. De toren van Babel is onze toevlucht.”

Voor een voorvechter van de pluraliteit van eerste talen in een meertalige wereld had de accumulatie van sociaal-cultureel kapitaal duidelijk moeten zijn hoe de Engelse taal de onoverschrijdbare, verharde Sisypheus-grens van opwaartse en zijwaartse klassenmobiliteit is geworden.

Taal is slechts het oudste instrument van macht en autoriteit. Iedereen die ouder is dan een dag in de geesteswetenschappen, de vrije kunsten en de sociale wetenschappen is zich bewust van de gelijktijdigheid van de Engelse talen die in India bestaan.

De canonieke werken van onder meer Salman Rushdie, Rohinton Mistry en Arundhati Roy hebben allemaal gepleit voor een niet-hiërarchisch naast elkaar bestaan ​​van de duizenden variëteiten van het Indiaas Engels en Hinglish die in Zuid-Azië gedijen.

Spivaks dissociatieve verwijdering uit haar eigen werk gaat verder ‘De last van het Engels’, de complexiteit van de ‘impliciete lezer’ en de slecht toegeruste leraar Engelse literatuur in de koloniën en vervolgens postkoloniale samenlevingen die erkent dat taal, cultuur en identiteit een puzzel met meerdere lagen zijn, verraadt de continuïteit van theorie en praktijk.

ADVERTENTIE
ADVERTENTIE

Om je onwelkom en onvoorwaardelijk te voelen in Savarna Spaces

Generaties Dalit-Bahujan-Adivasi-stemmen hebben gesproken/geschreven over het gevoel onwelkom te zijn in Savarna-ruimtes.

In zijn memoires, Water in een gebroken potYogesh Maitreya schrijft op suggestieve wijze over jaren waarin hij zich verloren en ontheemd voelde door een reeks ongementoreerde educatieve ervaringen, academies en hogescholen, totdat hij de vreugde van boeken en het politieke in de literatuur ontdekte.

Hij schrijft:

‘Iedereen heeft het recht

Om zichzelf te verdedigen

En indien nodig aanvallen.

Daarom schrijf ik

Maar niet in mijn moedertaal.’

Maitreya gaat verder met proza ​​als hij nadenkt over waarom hij zichzelf leerde lezen en zich uitdrukken in de Engelse taal – een wijze van kennisproductie die traditioneel tot de Savarna-wereld behoorde – in plaats van zijn moedertaal,

“Door in het Engels te schrijven wilde ik de Savarna- en elitewereld vertellen dat ik hier was, en dat ik hier nu zou blijven met mijn verhaal. Ik wilde hen vertellen dat ik dezelfde taal waarin ik tot nu toe werd bespot, in mijn wapen had veranderd. Door mijn verhalen erin te schrijven, zou ik niet alleen mezelf verdedigen, maar indien nodig ook aanvallen.”

De Indiase onderwijsecologie, inclusief de universiteiten, blijft een laboratorium van vervreemding, vervreemding en door kasten veroorzaakte isolatie.

Studenten uit de geplande kasten, stammen en andere achtergebleven kasten, naast andere onteigende groepen zoals Queer folx, die uit grensgebieden en het platteland van India, die zich met grote moeite een weg banen naar centrale universiteiten, die uit gemilitariseerde zones of uit onderwijssystemen met instructiemiddelen in de volkstaal hebben veelvoudige gevechten te voeren.

Het behalen van een hogeschool of universiteit is slechts een overgangsritueel van jarenlang proberen in te passen in een systeem dat is ontworpen door en voor Savarna India.

Met scherpe scherpte betoogt Ravikant Kisana in zijn veelgelezen stuk: Lesgeven als een Savarna,

“Een van de kernkenmerken van het brahmanisme is het uitoefenen van kennissuprematie. Het is historisch gezien een mythe dat brahmanen kennisproducenten zijn geweest; in plaats daarvan is hun belangrijkste vaardigheid het ‘uitvoeren’ van kennis en het valideren van andere groepen en sociale acties. Dit wordt vrij netjes gerepliceerd in de premium klaslokalen van het hoger onderwijs van vandaag.”

Of Kumars vraag voortkwam uit een plek van geïnformeerde nieuwsgierigheid, dialectische geest, biografische interesse in Du Bois, of uit een tuinvariant die het ontwrichtende anarchisme veroorzaakt, doet er niet toe.

Spivaks afwijzing van zijn manier van spreken en de inhoud ervan is een schoolvoorbeeld van taalgeweld dat niet alleen zijn recht om een ​​vraag te stellen, maar ook zijn aanwezigheid in de zaal delegitimeert.

In een poging betekenis te geven aan zijn publieke vernedering, een routinematige ervaring in Savarna, India, reflecteert Kumar De Ronde Tafel India dat haar vermaning ‘me deed denken aan mijn Bengaalse brahmaanse leraar uit mijn schooltijd, die me belachelijk had gemaakt omdat ik het gedicht The Lady of Shallot van Sir Alfred Lord Tennyson had gekozen voor een voordrachtwedstrijd. Deze Bengaalse brahmaanse leraar van mij maakte me belachelijk en bespotte me omdat ik de Engelse literatuur niet genoeg kende en als ik een sukkel was, had ik Tennyson’s Lady of Shallot gekozen.

Destijds had Kumar alleen zijn basisschool afgerond, waar de voertaal Hindi was.

Hij gaat verder met het veroordelen van het publieke spektakel dat het is geworden, wanneer hij schrijft:

“Wat nog verontrustender was, was dat de hele aanwezige menigte giechelde en lachte terwijl ik werd vernederd door Spivak Madam.

Nee, ze lachten mij niet uit. Ze lachten om mijn vader, die zich altijd zonder scheergel scheerde om genoeg geld te sparen om mij kwaliteitsvol Engels onderwijs te geven. Ze lachten mijn grootmoeder uit, die als weduwe mijn vader met een schamel pensioen opvoedde.

Ze lachten om Muthu Krishnan, een Dalit-student aan JNU uit Tamil Nadu die zelfmoord pleegde. Ze lachten om talloze Dalit-studenten die naar deze universiteit komen in de hoop hoogleraar te worden, maar het enige dat ze krijgen is een nul in de Viva Voce. Ze lachten Rohith Vemula uit, voor wie ze zich nu scharen.”

(Chirag Thakkar is een professionele uitgever, schrijver en redacteur gevestigd in Delhi. Hij tweets @chiraghthakkar. De hier geuite standpunten zijn volledig van hemzelf en vertegenwoordigen niet die van een organisatie, noch die van De Quint.)

(Bij The Quint zijn we alleen verantwoording verschuldigd aan ons publiek. Speel een actieve rol in het vormgeven van onze journalistiek door lid te worden. Omdat de waarheid het waard is.)

Related Post